费城艺术博物馆通过“Phulkari”展示旁遮普丰富的刺绣工艺历史

Phulkaris字面意思是“花卉作品”，是旁遮普特有的一种独特的刺绣风格或技术，今天构成了该地区制作的华丽刺绣头巾和披肩。“Phulkari:旁遮普的刺绣纺织品”展出了Jill和Sheldon Bonovitz收藏的Phulkari，以及费城艺术博物馆的永久收藏，主要集中在旁遮普省的刺绣上。

从那以后，phulkari的线索经历了很多:分裂、工业改革、不断变化的经济和时尚趋势，这次展览恰如其分地帮助你对所有这些形成一个视角。ti8下注 雷竞技app

地理检索策展人Cristin McKnight Sethi博士和Darielle Mason博士将这种工艺定位为艺术，通过历史和文化的镜头呈现phulkaris，从而提供了与旧生活方式的重新接触;它不再是一种具有高商业价值的商品，而是一扇通往人们生活的窗户。

《Phulkari:旁遮普的刺绣纺织品》(Jill and Sheldon Bonovitz Collection)。

在博物馆发布的一份简报中，费城艺术博物馆的乔治·d·怀德纳馆长兼首席执行官蒂莫西·鲁布(Timothy Rub)说:“这次展览探讨了phulkari的艺术、文化和政治意义，姗姗姗迟，肯定会让那些可能不熟悉这种非凡艺术形式的游客感到高兴。”我完全同意，原因如下:

文化镜头Phulkari的历史可以追溯到共享文化习俗的时代，来自所有宗教的女性都制作和穿着这些刺绣纺织品。就像黄金可以世代相传一样，在19世纪早期，phulkaris象征着女性的物质财富，被视为女性衣柜的重要组成部分。在结婚、出生和其他仪式等特殊场合，它们通常是披在头上的披肩。

Sainchi Phulkari/Nilak Phulkari, 20世纪。Jill和Sheldon Bonovitz Phulkari系列。图片来源:费城艺术博物馆。

除了作为头巾戴在身上外，phulkaris还被放在(软垫)编织的小床上，作为特殊客人的座套，覆盖在嫁妆箱上，或在宗教节日期间作为装饰挂在家里，并被赠送给寺庙或gurudwaras(锡克教的礼拜堂)，以献给神或覆盖Guru Granth Sahib(锡克教圣书)。

这次展览几乎包括了所有类型的phulkaris——从baghs(布满刺绣的phulkaris，几乎像一个花卉花园)，darshan dwar(充满建筑图案，准备在gurdwaras上展示)，sainchis(叙述刺绣，描绘日常村庄生活场景，包括人类图案)，从19世纪中期到1947年，从thirma(为老年妇女和寡妇绣在普通的白色卡达衫上)到chopes(在一个女孩的婚礼上由她的外祖母送给她)。

Chope Phulkari, 20世纪。Jill和Sheldon Bonovitz Phulkari系列。图片来源:费城艺术博物馆。

图案是简单地从想象中制作出来的，很大程度上借鉴了当时的环境。因此，像belan(擀面杖)、kakri(黄瓜)甚至chandrama(月亮)和satranga(7种颜色)这样的名字，即使在今天也是phulkari语言中公认的常见主题。刺绣中描绘的动物、花卉、树木和民间传说都是共同文化的共鸣。Phulkari图案和设计通过口口相传和实例代代相传。因此，每个家庭都有自己的特色风格，通过实践和经验，每个妇女都能发展出自己的曲目。因此，phulkari成为了绣工感情、希望和梦想的表达。

通过对图案的简单调整，女性可以表达自己的情感。例如，通过一对孔雀，旁遮普的妇女描述了她们的个人生活和与配偶的关系。下垂的羽毛表示悲伤的关系或距离;一朵盛开的花显示了婚姻生活的幸福。Phulkari的主题经常被编成诗歌，传达着智慧。

Bagh Phulkari 20世纪。Jill和Sheldon Bonovitz Phulkari系列。图片来源:费城艺术博物馆。

根据弗洛拉·安妮·斯蒂尔(发表在1888年《亚洲艺术杂志》上)的说法:Phulkari是一种家庭工艺品，是一种休闲活动，出于个人使用或馈赠亲友的热情而精心制作，从来不是为了出售。在殖民统治时期，这些礼物成为当地人称为“达利”的礼物篮的一部分，在圣诞节时被赠送给英国人和其他高级官员，也是一种表示满足的姿态。

殖民统治也对这种艺术进行了修改，根据s.s. Hitkari的参考，当地的刺绣工艺也被塑造成女性的外套，在城市里冬天穿在纱丽外面。阿姆利则的分治博物馆就展出了一件这样的大衣。

Phulkari(新娘)20世纪。Jill和Sheldon Bonovitz Phulkari系列。图片来源:费城艺术博物馆。

展览中展示的帕尔卡也表明了在20世纪初发生变化的过去的贸易路线和材料。棉花是一种很容易获得的当地资源，用来纺刺绣的布料。柔软的、未扭曲的丝线被称为“pat”，来自克什米尔、孟加拉，甚至来自阿富汗和土耳其斯坦等各地，但在阿姆利则和查谟当地染色，妇女可以从游牧商人那里获得。

1947年的政治改变了这一切。

分治事件在今天的巴基斯坦、孟加拉国和印度北半部造成数百万人死亡和流离失所。这种分裂留下了支离破碎的社区和巨大的遗产损失。在跨越新边界的相互飞行中，一些puulkaris被遗弃;其他许多都被摧毁了。

再也没有游牧商人可以买东西了;坐在一起庆祝phulkari的邻居已经被取代，这种工艺的全球背景也将发生变化。

人体模型上的Phulkaris，让人想起分治前的旁遮普。

我发现这个展览的独特之处在于，它关注并包含了phulkaris的演变——追溯与这些作品相关的个人历史，用纺织品制作工艺品——与有酬工作的美德，以技能为基础的学习和展览文化密切相关。在这样做的过程中，phulkari被呈现为它的实践者和那些珍视它的人的化身。阶段性地，它唤起了快乐的回忆;虽然强调了面对共同的过去的重要性，但也表明了变化和损失。

它还提出了关于生产、收集、赠送和使用phulkaris的情感影响，以及关于分割对这些纺织品的政治和影响的问题。

与任何其他phulkari叙事不同，费城艺术博物馆的展览将你带回一个未分裂的旁遮普的舒适记忆，并让你留在那里，轻轻地流入当代，传达尽管变化是不可避免的，但过去可以面对崇敬，同样可以用反映新一代思想和实践的主题来庆祝。

在我的研究过程中，我意识到关于phulkari的阅读虽然信息丰富，但主要集中在性别、手工艺、技术和设计上。在博物馆里，强调文物来源是可以理解的，尽管像phulkari这样的工艺品可以帮助我们探索传家宝的意义——强调女性的触觉和情感参与，探索不同宗教信仰的人之间的共同情感线索。

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令人有点伤心的是，在印度或巴基斯坦，没有一家自豪地展示phulkari的博物馆与爱和幸福的共同文化有关。即将在阿姆利则(Amritsar)的分治博物馆(Partition Museum)开幕的画廊，试图在8月中旬改变这种说法。它展示了来自东、西旁遮普的phulkaris，不仅突出了它们之间的差异，而且希望能涵盖印度和巴基斯坦的年轻人——他们在成长过程中想象自己是不同历史的继承者——这是一个分享经验的共同点。

显然，像费城艺术博物馆和分治博物馆(阿姆利则)这样的博物馆，在构建与(不舒服的)过去的相遇中具有相当大的教育价值。在其他博物馆效仿之前，phulkaris将继续提醒我们宗教多样性并不是文化发展和丰富的障碍的时代。